對第十二講的意見 --- Adam Fok

第十二講是Core的「所有終極的東西，都是空的模樣」。他以解釋「佛說摩訶般若波羅蜜多心経」點題兼點化一眾凡夫與會者，功德無量。

乍看題目，大有「予欲無言」之感──所有東西都是「空」，又何需多費唇舌去解釋？任你如何演繹解讀都是空；一轉念，執著於「空」，與執著於生滅垢淨增減長短高矮肥瘦貧富有無一樣，誰說「空」不需要演繹？又一轉念，執著於去執著又是否一種執著？我們是否終究無法逃離任何形式的主義？再一轉念，這樣轉念下去只會不斷延續，豈止三千回，突破恒河沙，突圍摩訶。

人根本有自虐傾向，或因有五蘊，或因有無明。自虐與喜樂，循環相生，如愛恨怨妒，孝悌忠信，禮義廉恥。人心境與環境交織，羅網與自身成一體，剪難斷理還亂。佛陀主張極樂，我看是訴諸一種超越，超越自虐與喜樂。

佛陀深悟此道後，留下佛教予後人。然而此舉卻增廣了執著的維度，佛陀若得知感受何如？或會如講者所說「結果不重要，心念才重要」，又或佛陀彼岸已登，無感受無意識界。

講者多以現世的角度作導賞，以反思日常生活作起點，檢視自己的行動與思考，檢視煩惱從何而來。畢竟一提腳即踏空門，異常兇險；凡塵未斷，又如何感受涅槃之妙，極樂之樂？

走筆至此，總算明白歷代有人會多費心血長篇解釋經文。如果說他們害怕後世無人明白，倒不如說他們在解釋經文時，愛智慧之喜樂深深吸引著他們。所謂普通人會沉迷聲色犬馬而忘掉其活動對身體的負荷，其實他們則沉迷於另一種沉迷，我們姑且稱之為「高尚的沉迷」，但沉迷的本質一樣。我們可否嘲笑得道者沉迷於極樂？還是擺脫沉迷才可登極樂？視極樂為目標而奮鬥是不是脫離了登極樂的軌跡？

結尾講者提出一個看似無關的問題：我們是靠著甚麼價值觀而生存？潛台詞似乎是，假如一切是「空」，連生死也可超脫，那麼我們為甚麼會嚮往生命，懼怕死亡？

我是為生存而生存，也只有這個理由才是永恒不變。人生是體驗，是苦行，也是逍遙遊。嘗過無明才有資格成為無無明。執著於生命本身，比起怕死，更是生存的動力。面對苦樂，除了超越之，還可擁抱之。還未懂擁抱喜怒哀樂就妄談超越，我看是怯懦的表現。